EL BUEN MORIR

Hoy escucho las noticias sobre el debate moral y ético que tiene nuestra sociedad para permitir que la persona pueda decidir poner término, voluntariamente, a su vida cuando existe una enfermedad incurable y de costos altísimos que ponen el riesgo el patrimonio personal y el familiar. Esto último no es tema menor. Esta situación actual me ha obligado a rearmar, a través de la memoria que ido recuperando, una experiencia personal. Hace cuatro años atrás, 2002, sufrí una “meningoence falitis criptococócica” más otras enfermedades de igual severidad, que me dejaron postrado y desahuciado. El tema no trataba si yo deseaba morir; la situación pasaba por la autorización del médico, quien decidía si yo “tenía que vivir o no”, y para ello era de extrema importancia aplicarme una inyección crucial para enfrentar esa enfermedad. Él consideró que, frente a mi gravedad, era un recurso perdido el aplicármelo porque se iba parte importante del ítem presupuestario que se le había asignado a la “meningoence falitis criptococócica” en ese hospital. Gracias a mi familia, y a un médico que no se creyó el cuento de ser Dios, pudieron exigir que me la otorgaran. Tampoco éste médico tomó en cuenta la fuerza que el paciente, en este caso yo, se aferraba a la vida. La sobrevivencia, reconozco, la tengo muy arraigada en mí. La historia a la que me refiero no trata del problema ético-moral del “buen morir” del paciente, sino del problema de un médico que decide quién debe vivir o morir. Es otra forma de poner en práctica la eutanasia, pero con la gran diferencia, el paciente quería vivir. En lo personal, esta figura se parece más a un asesinato por parte del profesional, como antaño lo hicieron los nazis, frente a la incapacidad del galeno. Por otro lado, asisto a pacientes con VIH-SIDA como voluntario de un hospital. En rigor, este cargo asiste al paciente desde la perspectiva práctica y unipersonal, aunque por mi profesión de psicólogo trato de dar y desarrollar un apoyo afectivo más profesional entre el sujeto y su familia. Veo diariamente a grandes luchadores, pequeños-grandes héroes; veo a pacientes y a sus familias luchando por su derecho a la vida enfrentando un sistema muy burocrático, muy poco acogedor, muy practicador de eutanasias, no por un sentido humano, sino por la decadencia social que vivimos día a día priorizando costos y utilidades. Ver el sufrimiento humano como un costo económico. También he visto pacientes que, frente a la realidad cruel de su situación, no desean seguir viviendo. En lo personal, valido ésta situación. Pienso que la persona afectada, y solo él, puede saber y enfrentarse a sus reales fortalezas y sus propias debilidades y por ende poder decidir hasta dónde desea vivir. Para muchos, incluso para mí, resulta fuerte de tratar éste asunto. Sin embargo, al pensar sobre el tema en cuestión, me enfrento a mis propios miedos, a mis sentimientos culposos tan reforzados en mi formación católica, a mis egoísmos, a mis carencias de empatía con el “otro” y a un sinfín de situaciones que me permiten procesar cognitivamente las experiencias propias y de otros. Debo plantearme, frente a las experiencias que he vivido, hasta qué punto puedo pretender que el paciente sufra porque yo no estoy preparado para enfrentarme a mis propios miedos y debilidades. Concluyo que debemos legislar para poder acoger a ese grupo de personas que desean un “buen morir”. Nadie a quienes he consultado, postulando una situación límite, plantean el deseo de vivir mecánicamente. Piden que Dios se acuerde de ellos antes de sufrir o que sus familias sufran. Hay mucho que pensar en éste tema.